Paracelsus leert dat drie geesten de mens bezielen en activeren, en dat drie werelden hun stralen op hem werpen—maar alle drie slechts als het beeld en de echo van één en hetzelfde scheppende en verenigende principe. De eerste is de geest van de elementen: het aardse lichaam en de vitale kracht in hun ruwe staat. De tweede is de geest van de sterren: het siderische of astrale lichaam, de ziel. De derde is de goddelijke geest, Ædes. Ons menselijke lichaam, dat is samengesteld uit de oorspronkelijke stof van de aarde, zoals Paracelsus het noemt, maakt het begrijpelijk dat moderne wetenschap steeds meer de levensprocessen van zowel dieren als planten als puur fysisch en chemisch beschouwt. Deze theorie bevestigt alleen maar wat oude filosofen en de Mozes-Bijbel reeds beweerden: dat onze lichamen uit het stof van de aarde zijn gevormd en tot stof zullen wederkeren. Maar men moet niet vergeten dat de uitspraak stof zijt gij en tot stof zult gij wederkeren niet op de ziel van toepassing was.
De mens is een kleine wereld, een microkosmos binnen het grote universum. Net als een foetus is hij met al zijn drie geesten verbonden met de matrix van het macrokosmos. Terwijl zijn aardse lichaam in voortdurende symbiose staat met zijn moeder Aarde, leeft zijn astrale ziel in harmonie met de anima mundi van de sterrenwereld. Hij is in haar, zoals zij in hem is, want het wereldomvattende element doordringt alle ruimte en is de ruimte zelf—grenzeloos en oneindig. Wat betreft zijn derde geest, de goddelijke, is deze niets anders dan een infinitesimale straal, een van de ontelbare uitstralingen die direct voortkomen uit de hoogste oorzaak: het spirituele licht van het universum.
Dit is de Drie-eenheid van zowel de organische als de anorganische natuur, de spirituele en de fysieke, die drie in één zijn. Proclus zegt dat de eerste monade de eeuwige God is, de tweede de eeuwigheid, en de derde het oerbeeld of patroon van het universum—deze drie vormen samen de begrijpelijke Drie-eenheid. Alles in het zichtbare universum is de manifestatie van deze Drie-eenheid en is zelf een microkosmische drie-eenheid. Zo bewegen zij in majestueuze processie door de eeuwigheid, rond de spirituele zon, zoals in het heliocentrische systeem de hemelse lichamen rond de zichtbare zonnen bewegen.
De Pythagorese monade, die in eenzaamheid en duisternis leeft, kan voor altijd onzichtbaar, ongrijpbaar en niet te bewijzen blijven door experimentele wetenschap. Toch zal het hele universum eromheen blijven draaien, zoals het dat vanaf het begin der tijden heeft gedaan. Met elke seconde nadert de mens, de Adam, dat plechtige moment in de eeuwigheid waarop de onzichtbare aanwezigheid zichtbaar zal worden voor zijn spirituele blik. Wanneer elk deeltje materie, zelfs het meest verfijnde, is afgeworpen van de laatste vorm die de ultieme schakel vormt in de keten van dubbele evolutie—die door miljoenen jaren en opeenvolgende transformaties het wezen voortstuwde—zal het zich uiteindelijk herenigen met de oorspronkelijke essentie, identiek aan die van zijn schepper. Dan zal dit eens ongrijpbare organische atoom zijn reis hebben volbracht, en zullen de zonen van God opnieuw juichen bij de terugkeer van de pelgrim.
"De mens," zegt Van Helmont, "is de spiegel van het universum, en zijn drievoudige natuur staat in relatie tot alle dingen." De wil van de Schepper, waardoor alle dingen zijn gemaakt en hun eerste impuls ontvingen, is het bezit van elk levend wezen.
Een mens die begiftigd is met een extra mate van spiritualiteit heeft het grootste aandeel hiervan op deze planeet. Het hangt af van de verhouding tussen materie en geest in hem of hij zijn magische vermogens met meer of minder succes zal uitoefenen. Hij deelt deze goddelijke kracht met elk anorganisch atoom en oefent deze uit gedurende zijn hele leven, bewust of onbewust.
In het eerste geval, wanneer hij volledig over zijn krachten beschikt, zal hij meester zijn en het "Magnum Magnum", de universele ziel, zal door hem worden geleid en gecontroleerd. In het geval van dieren, planten, mineralen en zelfs het gemiddelde menselijke individu, ondervindt deze etherische substantie, die alles doordringt, geen weerstand en beweegt het hen volgens zijn impuls. Elk geschapen wezen in deze ondermaanse wereld is gevormd uit het "Magnum Magnum" en staat ermee in verbinding.
De mens bezit een dubbele hemelse kracht en is verbonden met de hemel. Deze kracht bevindt zich niet alleen in de uiterlijke mens, maar ook in zekere mate in dieren en mogelijk in alle andere dingen. Aangezien alles in het universum met elkaar in verband staat – of op zijn minst dat God in alles aanwezig is, zoals de ouden met grote nauwkeurigheid hebben opgemerkt – is het noodzakelijk dat de magische kracht zowel in de uiterlijke als in de innerlijke mens wordt gewekt. Als we dit een magische kracht noemen, zullen alleen de onwetenden zich hierdoor laten afschrikken. Maar als men wil, kan men het ook een spirituele kracht noemen.
Er is dus een magische kracht in de innerlijke mens, maar aangezien er een bepaalde relatie bestaat tussen de innerlijke en de uiterlijke mens, moet deze kracht door de gehele mens worden verspreid.
In een uitgebreide beschrijving van de religieuze riten, het monastieke leven en de bijgeloof van de Siamezen verwijst De La Loubère onder andere naar de wonderbaarlijke kracht die de Talapoins, de monniken of heilige mannen van Boeddha, uitoefenen over wilde dieren. De Talapoins van Siam, zo zegt hij, brengen hele weken door in dichte bossen onder een kleine beschutting van takken en palmbladeren, zonder ooit een vuur te maken om wilde dieren af te schrikken, zoals alle andere reizigers doen. De bevolking beschouwt het als een wonder dat geen enkele Talapoin ooit wordt verslonden; tijgers, olifanten en neushoorns, die in overvloed in de omgeving leven, respecteren hem. Reizigers die zich op veilige afstand verborgen hielden, hebben vaak gezien hoe deze wilde dieren de handen en voeten van de slapende Talapoin likten.
"Ze gebruiken allemaal magie," voegt de Franse heer eraan toe, "en geloven dat de hele natuur bezield is." Ze geloven in beschermgeesten en in de voortzetting van het menselijk bestaan na de dood.
Toen de Tartaren, die over China regeerden, de Chinezen dwongen hun haar af te scheren volgens de Tartaarse mode, kozen sommigen er liever voor om te sterven dan om zonder haar in het hiernamaals voor hun voorouders te verschijnen, omdat ze geloofden dat het hoofd van de ziel ook kaalgeschoren zou worden. Wat De La Loubère het meest lijkt te verbazen, is de opvatting van de Siamezen dat de ziel na de dood dezelfde menselijke vorm behoudt als tijdens het aardse leven. Hij drijft de spot met de oosterlingen zonder uit te leggen welke vorm zij dan wél aan de ziel zouden moeten toekennen.
Vervolgens hekelt hij de oude koning van Siam door hem ervan te beschuldigen meer dan twee miljoen livre te hebben verspild in de zoektocht naar de Steen der Wijzen. Hij merkt op dat de Chinezen, die als zo wijs worden beschouwd, al duizenden jaren geloven in het bestaan van een universeel geneesmiddel waarmee men de dood kan overwinnen. Ze baseren zich op enkele oude overleveringen over zeldzame individuen die goud konden maken en eeuwenlang leefden.
Binnen de Chinese en Siamese tradities bestaan er sterke verhalen over mensen die zichzelf onsterfelijk hebben gemaakt, of die alleen door gewelddadige dood kunnen sterven. Er worden namen genoemd van personen die zich van de mensheid hebben teruggetrokken om een vrij en vredig leven te leiden. Er wordt verteld over hun buitengewone kennis en krachten.
Als een Franse wetenschapper in de westerse beschaving stevig geloofde dat een universeel geneesmiddel bestond en dat hij, als hij het bezat, minstens 500 jaar kon leven, waarom zouden de oosterlingen dan niet hetzelfde geloof mogen koesteren?
De grote mysteries van leven en dood blijven onopgelost, zelfs door moderne fysiologen. Zelfs de oorzaak van slaap is een raadsel waarover veel meningsverschillen bestaan. Hoe kunnen zij dan beweren de grenzen van het mogelijke vast te stellen en het onmogelijke te definiëren?
Van oudsher hebben filosofen beweerd dat muziek een bijzondere kracht heeft bij de genezing van bepaalde ziekten, met name van zenuwaandoeningen. Kircher beveelt het gebruik ervan aan, nadat hij zelf de weldadige effecten ervan had ervaren. Hij beschrijft een instrument dat hij gebruikte: een harmonica bestaande uit vijf dunne glazen bekers, gerangschikt in een rij. Twee ervan waren gevuld met verschillende soorten wijn, de derde met brandewijn, de vierde met olie en de vijfde met water. Door zijn vinger langs de randen te wrijven, wist hij vijf melodieuze klanken te produceren. Hij geloofde dat het geluid een genezende kracht had: de ziekte zou zich naar het muzikale veld uitstrekken, zich ermee vermengen en samen ermee in de ruimte verdwijnen.
Asklepiades gebruikte muziek op een soortgelijke manier; hij blies op een trompet om ischias te genezen, waarbij het langgerekte geluid de zenuwvezels deed trillen, waardoor de pijn verdween. Democritus beweerde eveneens dat veel ziekten konden worden genezen door de harmonieuze tonen van een fluit.
Mesmer gebruikte de beschreven harmonica voor zijn magnetische genezingen, terwijl de Schot Maxwell medische faculteiten uitdaagde om te bewijzen dat hij met zijn magnetische methoden ongeneeslijke ziekten kon genezen, zoals epilepsie, impotentie, krankzinnigheid en de meest hardnekkige koortsen.
De bijbelse geschiedenis van de bezwering van de boze geest die Saul bezat, komt in dit verband ook naar voren: "En het geschiedde, als de boze geest van God over Saul kwam, dat David de harp nam en met zijn hand speelde. Toen werd Saul verkwikt en werd het beter met hem, en de boze geest week van hem."
Maxwell beschreef in zijn "Medicina Magnetica" enkele stellingen die sterk overeenkomen met de doctrines van alchemisten en kabbalisten. Hij stelde dat de "wereldziel" een spiritueel vuur is, zo vluchtig en etherisch als licht zelf. Dit spirituele levensbeginsel doordringt en bezielt alle materie en houdt alles in stand in zijn eigen unieke toestand.
Hij beweerde dat wie weet hoe hij deze universele levenskracht met een harmonisch lichaam moet verenigen, een schat bezit die alle rijkdommen overtreft. Deze kracht is de gemeenschappelijke verbinding van alle delen van de wereld en leeft in en door alles. Wie deze universele geest begrijpt en weet hoe hij deze kan toepassen, kan alle kwalen voorkomen en zelfs het geheim van onsterfelijkheid ontsluiten.